隨意看看『漢』走走

    記得大二研修林載爵老師的「歷史與大眾傳播」課程時，載爵老師播放了一部名為「蘭嶼觀點」的紀錄片，其中一段開場白的內容令我震撼，意思是許多專家學者到蘭嶼做研究，部落不斷的將知識提供出來，最後卻只是成就了學者個人的學位與升等，不僅對部落沒有任何的回饋，甚至連回頭感謝報導人都沒有，傳統知識成了專家的私產，仍無法因此脫離不斷消亡衰解的命運，根本就是一種知識的剝削等等。

    到了大三研修王嵩山老師的「台灣原住民歷史與文化」時，蘭嶼觀點的記憶又再次喚醒，後來在偶然的機會中，與幾位同學一同進到科博館裡擔任工讀生，在雨村學長的帶領下，大家又欣賞了一次蘭嶼觀點，並討論起知識剝削、研究倫理等問題。當我們詢問有實戰經驗的學長時，學長說這除了與各族的價值背景有關外，某些人確實也有這樣的狀況存在，畢竟每年都有一堆學生、研究生下部落實習，很難完全掌握每個田野狀況，但只要是用心經營田野的人，通常跟部落都能維持不錯的信任關係，部落的朋友也不太會在意我們是外來者與觀察者的身分。

    就讀研究所的期間，這樣的問題仍然困擾著我，尤其是經歷過九二一地震後，災區重建與社區營造驟顯蓬勃，我們所裡也趁機到各地作文化資源調查，同時將受災狀況作成展板等，不過這似乎並不是災民需要的東西，還有災民以為我們可以協助登記損失申請補助等等，我突然覺得茫然困惑，這些收集來的資料讓我們完成一份作業，但我們到底能幫助或回饋他們什麼呢？離開之後大概也不太可能再回來，這同樣算是一種知識剝削嗎？這個問題後來在與老師的對話中，找到了可以說服自己的理由，但在2006年底的這場「立鼓百合」頭飾特展中，我想這也許才是最圓滿的解決之道。

    由於近年在族群意識的社會實踐上有更多的思考，原住民在許多層面得以有更平等的對待，這並非表示歧視會有消失的一日，畢竟歧視是無所不在，無論是顯性還是隱性的歧視，即使被歧視者也有可能轉變成歧視者，但無論如何，我相信這社會為爭取族群和諧的努力，也不會有停歇的一天。而話又說回來，要讓學術研究能夠在知識剝削的問題上，得以有更多的互信、互利與回饋，原住民研究生的參與是相當必要的，因為只有來自部落的研究生，在此種知識生產的結構性問題上，才有突破的可能性存在。儘管原住民研究生也可能在這樣的知識生產解構中，成為自我族群知識的剝削者，不過在族群先天的身分壁壘中，我相信只有我群的研究者才能在我群的研究中，將個人在知識地位上的利益，跟部落利益結合起來。

    巴清雄我們稱他為巴兄，他是來自屏東縣霧台鄉霧台村的魯凱族人，跟巴兄的認識來自他報考研究所時，剛好我分配到負責引導考生的工作，由於他是唯一的原住民考生，又剛好是科博館約聘的工作人員，因此我們聊了起來。他說他對部落的文化傳統很有興趣，加上又在博物館服務的關係，得知雲科大有這樣的系所，便想來研究所進修學習，希望可以對部落文化的保存與傳承盡一份力。後來巴兄順利考入雲科大的文化資產維護研究所，隨著我們的認識加深，我更了解到巴兄在文化傳承上的用心，舉個最明顯的例子，就是巴兄的女兒在台中市長大，在當時政府還不是那麼族語傳承的年代，兩個女兒卻能擁有聽說魯凱語的能力，而能教她們族語的只有巴兄一人，可見巴兄不單只是在口頭上重視族語傳承，也是能夠確實實踐的行動者。(未完待續)

◎原刊載於台灣原住民族學院促進會070226期原動力電子報