隨意看看『漢』走走

          在三月二十七日的豐丘部落論壇中，我們同時欣賞來自加拿大的紀錄片「大河的愛」，紀錄著原住民的文化與大自然的關係。在北美洲的大河中，蘊藏著上天神秘的賜與，迴游的鮭魚總是準時赴約，參與著自傳說時期就訂下的誓約，依賴著河流的資源繁衍族群，同時也對河流帶著莫名的敬畏，河流成為傳統信仰的核心，許多儀式都在河畔舉行，因為鮭魚的數量影響著族群的盛衰，沒人敢輕忽怠慢，更不會粗暴的在河中搜捕一空，這樣的觀念年復一年的代代相傳下去，人們都在祖先走過的地方，重複著千百年來的溯溪、紮營、搭棚與捕魚。

 
       一名住在河畔的史多洛族老奶奶，就在工寮般的棚架裡，以傳統的刀工處理鮭魚並加以風乾，這樣的動作蘊含了祖先的生活追憶，也是她最喜愛的處裡方式，鮭魚是史多洛族的主要食物，但現在已少有人像那位老奶奶般風乾，他們用在家庭聚會等場合中，老奶奶說處理完報紙包魚工作後可以游泳，因為皮膚會很油膩，但處理時可以邊看報紙邊包魚。

        在另一個納米斯族的會所場景中，族人老少正在進行傳統的儀式，他們自認是傳統領域下，土地與河流的守護者，但現在卻對任何事物都無法掌握。同樣是納米斯族的老奶奶，也在追憶昔日的生活方式，族人們對於鮭魚的迴游總能精準預期，捕魚、燻魚仍然歷歷在目，對她而言，一個父親能夠自然反應般地告訴孩子「魚群快要到了」的河，這才是真實的河流，她認為能夠擁有這樣的一條河，真是非常幸運的事情。

        在寧契許河口，納米斯族船夫說著先人之所以在此定居，全是因為依賴鮭魚的緣故，保留地的面積只有河岸幾百碼的範圍，但這裡河產豐富，讓他們不用搬來搬去的找魚，母親告訴他河裡住著五種魚：紅鮭、銀鮭、粉紅鮭、王鮭與狗鮭。在青山、綠水、藍天、白雲及白頭鷹的叫聲下，漁夫駕著汽船撒網捕魚，訴說著漁獲量的豐富，但是有些魚已經因為伐木而消失，所以他們藉由鮭魚增生計畫重建生態，雖然鮭魚仍會回來，但數量仍未達預期，如果上游仍繼續伐木，加上很多河道關閉，也許有天鮭魚就回不來出生之河了！

        納米斯族船夫說他們會將收到的漁獲，拿出一部分來做成魚罐頭，但是在當地處理而非送到外地，除了風味會不同外，最重要的是由自己族人來經營，而熟悉鮭魚的老奶奶會到工廠中，一一檢查族人裝罐的份量及手藝，因為這是老奶奶從小就跟著母親從事的工作，在白人的工廠中討生活當女工。在當時男人從事勞力性的工作，女人多在外地的罐頭廠工作，連小女孩都不例外的參與其中，每天就是洗魚、切割與裝罐，因為按件計酬的關係，人人都能迅速熟練的完成動作，直到魚公司跟製罐業者到岸區後才改變。

        船夫說在尚未進入企業化捕魚的年代，早期的業者是卑詩製罐公司及ABC公司，他們擁有政府發給的捕魚執照，而納米斯族只是單純捕魚維生，當業者進來後便開始跟族人以物易物，但卻無法像白人業者般擁有捕魚權，船夫的父親因為是世襲頭目的關係，被業者聘來管理捕漁船長達15年。他們是最早富裕的部落，因為他們是用刺網捕魚，漸漸族人開始也傾向這種商業化的捕魚，並不斷替取得捕魚執照來游說，終於在一九二二年開始取得捕魚執照，打破原住民不准在動力船隻上捕魚的規定，由於原住民是捕魚的主要人力，大家都競相投入捕魚工作，但當政府的規定又改變時，漁船數量的縮編反讓他們很難生存。

        對於原住民的說法，漁業部長認為事實應該相反，縮編漁船數量使得非原住民的漁船減少，村落的捕魚機會應該是增加，只是村落的漁船原本就不多，所以受雇的人才會減少，相信未來政府可以提供更多有意義的工作。對此原住民當然持不同意見，從原住民的船隊陸續停擺，社區經濟從自給自足變成依賴社會福利，大家都認為被這項漁船縮編政策給害了。

        史多洛族老奶奶說著，原本以為日子會過不下去，但還是活下來了，早期總是和先生兩人，自己去捕魚、撒網、搭棚架等，而魚也總是能夠賣掉，不管是合法還是非法捕獲，連法官、警察與律師都來買魚，有些不是原住民，有些則是不捕魚的原住民，無論如何，除了留下自己所需的以外，其餘都會賣出毫不浪費，因為他們都知道我們在捕魚，所以也無須去叫賣，買家會自己找上門，捕魚合法化之後，事情則又出現了一些改變。

        漁業部在與原住民簽訂捕魚協定後，准許原住民進行「捕魚為食」的鮭魚買賣，結果連不捕魚的人也跑來捕魚，因為他們認為可以賺大錢，結果捕魚者的數量躍增三倍。老太太說捕魚是他們的維生方式，賺錢並不是他們的目的，她還是喜歡過去的方式，沒這麼多捕魚的人，因為現在有人滿載而歸，但也有人空手而返，全是因為捕魚的人太多了。

        納米斯族船夫說當鮭魚來時，大家也都來了，要如何跟三四百艘船競爭呢？現在只能在每週限定某天的幾小時中，靜靜等待魚群的到來，若是運氣不好也沒辦法，因為沒多餘時間可以換地方，魚獲一年年減少，有些人只好去別的地方工作，時間也許還會再縮減也不一定。政府原本表示，縮短捕魚的時間是為了大家好，等魚群回來之後，便能恢復原本的捕魚活動，但是魚群從未回來過，最後捕魚時間只剩下幾個小時。

        一位史多洛族少婦說，河裡的魚供應全家所需，他們以風乾、煙燻或是醃漬、罐裝等方式儲存過冬，少婦謹記母親所說的，若不遵照祖先的傳統，他們就不會有鮭魚，所以打從捕到第一條鮭魚，就必須以分享的方式進行家庭大餐，並表示感謝，她根本無法想像沒有鮭魚的日子會如何？雖然現在溪水不像以前那樣乾淨，想游泳淨身必須到上游去，但擁有這樣的一條河流仍是種享受，因為對他們而言，淨身還包括心靈上的沉靜與洗滌，可以強化心靈除去病痛與悲傷。

        以前我們去溪邊是從小路穿越森林，整個大自然幾乎都是自己的，但現在溪邊開始出現小屋，我們突然變得好像是非法入侵的外地人，我們向來認為河川是大地的、上帝的，不屬於任何人的東西怎能賣呢？但土地權、捕魚權一日未談妥，我們在這裡就是入侵者，我們成了這樣的角色，得這樣過日子。

        她的先生則說，漁業部要求協議必須以「捕魚為食」為名，但這並非族人捕鮭魚的說法，他們認為鮭魚是原住民的傳統權利，「捕魚為食」反而造成外界業者的誤解，因為既然是「捕魚為食」，那為何又拿出來賣呢？

        儘管我們不同意這樣的字眼，但漁業部卻一直這樣使用，這樣的協定雖然免除了漁業巡警的騷擾，但也因為捕魚者大增，讓大家都無法期待捕魚真的能賺錢，如果能讓社區的人一同諮商因應之道，或許事情會更順利吧！但現在木已成舟，大家的心裡很困惑，不知道這樣會不會影響原住民的權益，尤其是解決土地議題方面，因為捕魚權利是原住民權利協商的重要議題。

 
       史崔克灣的哈克蘇族是依賴海洋資源的族群，我們看到哈克蘇族人駕著小艇，緩緩的將鐵杉浸入水中固定好，因為祖先流傳下的智慧，讓他們知道鯷魚會在枝葉中產滿魚卵，然後就可以將魚卵曬乾作為糧食。各家戶皆有自己的鮭魚場、比目魚場、黑鷹區等，必須由他們來負責這些區域的管理，確保魚群不受破壞，因此傳統的哈克蘇人是自然保護者，破壞者會受到族人禁止捕捉的處分。小孩從參與長者的捕獵與口語傳說中，學習到鯷魚在族群中的重要性。鯷魚卵的採收、冰鎮、醃漬是全家動員的工作，大家在這過程中也學習著分享。

        因為非原住民式的管理，讓這裡的資源都開始減少，哈克蘇族的水域中已沒有半條鮭魚，無法支撐商業化的捕漁業，這地方的捕魚業都只有捕捉遷移性的魚類，從鮑魚、海膽到巨蚌的產量都銳減，海參也只能捕捉四小時，我們不能讓事情再這樣下去。為了讓海洋資源得以持續下去，原住民持續參與觀察、紀錄的漁業計劃，以期能建立海洋資源的資料庫，參與者都有著熱誠與對未來的盼望，並希望能有更多人能加入了解的行列，因為要改善環境，就需要人民更積極參與捕魚相關問題的管理，若不參與管理，這些資源再過十年將消失殆盡，所以不論漁業部參與與否，原住民都要介入管理。

        最初鯷魚禁補時，甚至不能捕魚為食，這都是因為鯷魚受到漁業部的不當管理，雖然他們認為不能把鯷魚捕光，但漁業政策卻還是造成這樣的局面，原住民因此付出慘痛代價，現在鯷魚似乎變多了，對哈克蘇族群而言，鯷魚非常的重要，我們的工作都跟鯷魚有關，我們知道要如何善用這些捕魚執照，我們用海帶放入養育池中取得魚卵，因為我們這樣利用資源已經很久了，這是我們最擅長的，我們的養育池也是產量最高品質最好的，多數都外銷到日本去。

        為了替族人改變漁業環境，我們決定建立自己的漁產加工場，雖然仍有許多的問題，但至少這是我們自己的工廠，能自己進行生產、行銷及管理，就讓人備感光榮，一開始族人並不願意到此工作，認為我們不會成功，但今日哈克蘇人的漁船，大多是為我們的工廠在捕魚了。不論是白人或印地安人，都喜歡自己經營事業，並以雇用自己族人及從自家工廠出貨為榮，賣價也比賣給外面公司高，我們試著自營以讓大家受益，如今我們已是個穩定的族群，所以更要確保社會與經濟的資源不會消失，因為我們完全依賴海洋。

        不同族群卻有志一同的認為，捕魚是原住民天賦的權利，並不是一種特權，原住民應該爭取自己的漁場，直到土地權談妥的那一天，漁業部並沒有真正的管好漁業資源，我們因此而付出代價，除非徹底整頓並找出負責人，否則這情況不會改善，官方只會印美麗的冊子，說明漁獲量跟回流量等，官方並沒有用當地的知識去思考，但除了原住民還有誰能更了解這地方呢？我們在這裡一輩子了，但官方只相信知識、權力跟電腦，不過我相信當地知識，絕對勝過這些工具！

        原住民的捕魚傳承，是透過實踐來進行的，但在捕撈的時間限制下，我們如何教小孩只能用幾個小時捕魚？我們怎麼可能只靠幾個小時來維持生計，而不考慮經年累月呢？我們的傳統是將職業及工作傳給族人與下一代，現在我們能傳什麼下去呢？十二小時的捕魚權嗎？這些社區幾千年來就靠海洋生存，應該讓他們取得海洋資源，為何為數不多的原住民不能享有這些資源？為何這些社區就不能以此維生呢？然而我們向漁業部爭取二三十年，卻沒任何進展。

        我們心中了解自己是這份資源的主人，但我們也要認知資源並非只供我們使用，我們必須與其他使用的族群共生，所以我們得跟所有的族群合作，共同負起責任，讓鮭魚年年都能回來，使用資源的同時也負責做好管理。漁業的資源若是消失，我們也會跟著消失，這裡可沒有水牛可以讓我們吃，因為鮭魚就是我們的水牛，是我們生命的一部分。

        看完「大河的愛」影片，不禁讓人想到美國的「西雅圖酋長宣言」（劇作家泰德．派瑞改寫版），他在一八五一年發表給華盛頓的大酋長──第十四任美國總統皮爾斯，以及接收土地的官員，一場意義深遠的演說內容，他答應美國政府購買土地的要求，同時闡述人與土地、萬物的關係。西雅圖酋長知道美國的入侵勢不可擋，只能柔順的答應將族人遷移至印地安保留地，將傳統領域以十五萬元的低價讓與美國政府，並「感謝」政府願意提供保留地來保護他們，以反諷的感謝美國政府的「仁慈」，但西雅圖酋長在謙卑的姿態下，卻以柔性的呼喊烙下永恆的思想巨塔，成為今日環保生態運動的精神火炬，永遠照亮著白人與印地安人。

        西雅圖酋長質疑資本主義操作資源的價值觀，如何用一張紙買下天空、土地的溫柔、奔馳的羚羊、清新的空氣與流水的漣漪，當野牛死盡還能用錢買回嗎？同時也將印地安人與白人對土地的概念相互對比，印地安人視土地為神聖，河水流著的是先人的血液，到處充滿祖先點點滴滴的回憶；白人眼中的土地都無差別，只存在著貪婪的買賣與掠奪，只想拿走一切能拿走的東西，使這片土地陷入荒蕪。

        他告誡白人應該尊重土地，即便土地已經為白人所有，仍應記住土地是神聖的，土地就像是我們的母親，唾棄了土地也等同於唾棄我們自己。最後他提醒大地不屬於人類，而人類卻屬於大地，現在發生在大地的事，必將應驗到人類自身，他將土地與基督信仰結合，告訴白人若傷害土地，就是對造物主的輕蔑，白人也終將滅絕，如果弄髒了自己的環境，總有一天會窒息在所丟棄的垃圾之中，儘管西雅圖酋長在出發前嚴辭發聲，但卻也無奈的體認到，美好的生活已經結束，殘喘求生的日子已開始的窘境。

        即使已經過了一百五十年，西雅圖酋長的預言卻在溫室效應的氣候異常中應驗，而影片中漁業資源的枯竭，就是主流社會毫無情感的理性操作下，導致資源失去控制的明證。在資源供給無虞的時候，印地安人也在現代的捕撈業中受益，但當回來的鮭魚越來越少，捕撈時間甚至只剩幾個小時後，印地安人更了解祖先的傳統智慧，是適應自然與天地共存共榮。如果沒能了解到這一點，當鮭魚不再回來時，無根的白人只須隨資本的流動而移轉他處，但著根當地的印地安人，卻得獨自承擔部落與經濟的瓦解破碎，在白人還沒面臨生存危機時，原住民便急著率先陪葬，這樣的理性基礎到底為何呢？

        印地安人並不反對資本主義，因為以物易物的交換經濟已不可回復，今日他們也投入了工廠的經營，並將自然資源作為商品來行銷，但他們卻在冰冷的操作上注入了感性的暖流，讓祖先與天地的誓約得以延續，並成為在地就業的發展基石，所以他們也持續的跟政府溝通，希望能取得管理資源的權利，這是自千百年前就存在的東西，也是步向未來的唯一希望，他們不希望是政府憐憫的給予「捕魚維生」之權而已，而是承認這原本就屬於他們。

        台灣曾是個大量輸出天然資源的島嶼，從鹿皮、樟腦到檜木，美麗之島已充滿開發的瘡疤，自然生態的存續岌岌可危，雖然政府也制定了許多措施，力圖恢復這些自然資源，但不是緩不濟急就是政策相互矛盾，更擋不住行政怠惰甚至官商勾結之弊。至於真正了解這片土地的原住民族，不但無法參與官方主導的保育計劃，甚至還成為某些層面的代罪羔羊，殊不知台灣生態的浩劫，相當程度是源自非原住民式的管理，就跟本片的情節一樣，政府只信任專家、理論與電腦工具，卻不相信在這裡生活千百年的住民，對於自力維護傳統領域的能力與決心，也不相信其維繫自然生態的傳統智慧。

        因為這樣的優越心態作祟，所以才會發生政府越是鼓勵全民造林，土石流卻越嚴重的奇怪現象！而當部落決定出面封山護溪時，政府還不忘出面宣示一下公權力，只是宣示的對象有點令人費解，例如飛鼠部落有鑒於神木群曝光，為了保護神木不被破壞，自發性的宣布封山護林時，應以護林為要務的林管處，只記得「提醒」管制權不在部落手上？當阿里山的鄒族頭目，因取締平地人私自入山採蜜，卻還來不及將沒入的蜂蜜送繳警方，就被該名平地人報警逮捕送辦，因為這在政府眼中等同於強盜行為？我們不禁要問，原住民除了爭取自治來捍衛自身權益外，還能如何要求政府，歸還這些自日本殖民統治時代，就被不當沒收的權利及資產呢？
◎原刊載於台灣原住民族學院促進會060410期、060417期原動力電子報(http://atipc.homelinux.org/epaper/2006/060410/atipcpaper060410.htm)(http://atipc.homelinux.org/epaper/2006/060417/atipcpaper060417.htm)